Eduardo Solano Vásquez analiza el pensamiento de Frantz Fanon desde dos perspectivas bien definidas: lo subjetivo-mental y la revolución o la política. Ambas son necesarias para entender la tan mal entendida descolonización total, mas no totalitaria, porque Fanon cree en la conversión del opresor y del oprimido a través de la diplomacia y la resistencia, pero si éstas no dan los óptimos resultados es necesaria la violencia mediante la fuerza o la revolución.

Veamos la siguiente analogía que encaja perfectamente en el pensamiento de Fanon planteado por Solano Vásquez:

[...] alguien te arañó con una uña afilada y luego se fue. El arañazo se infecta porque la herida no se limpia, porque el daño no se comprende. ¿Acaso decimos que el arañazo es cosa del pasado y dejamos de tratar la herida? ¡De ninguna manera! Podemos renunciar a perseguir al culpable, si quisiéramos. Podemos abstenernos de un litigio largo y arduo, si quisiéramos. Pero es una tontería negar la existencia de la herida. No decimos que la herida no existe porque incomoda a la gente. El colonialismo es una herida en la psique y un insulto al alma, una ofensa generacional que persiste sin ser reconocida en los márgenes de nuestro subconsciente. (Onyebuchi, 2022).

Solano Vásquez analiza en el pensamiento de Fanon: la descolonización del ser, el desprendimiento de las ataduras que los colonizadores incrustaron en el subconsciente del colonizado. Y descolonizar al oprimido es la columna vertebral

del proceso, pero ésta tiene que ser mental y corporal para que sea duradera; de lo contrario sólo significaría un paliativo más en la cruda realidad opresora. Así, la descolonización es de suma importancia al marcar el proceso prístino para la recuperación de la soberanía política, económica, cultural y psicológica de los pueblos colonizados, finiquitando la explotación y el racismo estructural.  Desmantela jerarquías de poder arcaicas del colonialismo, promoviendo la igualdad, la dignidad y la justicia social (Sánchez Castañeda, 2022).

Al referirse a la obra de (Fanon, 2009) “Piel negra, máscaras blancas”, Solano Vásquez señala que éste se propone a visibilizar al negro para que, a través de la desalienación mental, pueda mostrar su ser al desplegarse en igualdad al otro. Enfatiza que “...Fanon detecta que aquel está alienado, pues da todo de sí para parecerse al blanco, el cual se torna en el canon de lo civilizado” (Solano Vásquez, 2024, p. 2).

De acuerdo con Solano, Fanon no desea una lucha racial como la haitiana, en donde los blancos fueron expulsados, pero una vez lograda la victoria la opresión siguió su curso con un nuevo amo: el negro en el poder discriminando al negro de las masas, a su propia gente, porque la lucha es contra las heridas mentales inducidas por los opresores. Comparte, de alguna forma, el pensamiento mandelista de la transformación del ser y la conciencia en donde oprimidos y opresores pudieran vivir en paz. Mandela, contemporáneo de Fanon, lo demostró al crear leyes de protección al blanco porque la idea para él era la convivencia pacífica de todos los sudafricanos y no una nueva segregación. No obstante, Fanon sí aprueba una violencia organizada como último recurso para concientizar al opresor, aunque sea por la fuerza. Por eso participó en la revolución argelina, porque consideraba que a través de esta era posible romper las viejas estructuras de poder del colonialismo, tanto físicas como mentales.

Solano, al referirse a Fanon como psiquiatra, habla de la cultura mimética del colonizado que quiere ser como el blanco, hablar correctamente su lengua,

practicar su cultura y soñar que lo ha igualado, pero su colonialidad le impide percatarse de su rechazo, pues, la única forma de que esto ocurra es desalineando al opresor. “Aunque el blanco también esté alienado, él no va a desear transformar la cultura dominante, dado que se beneficia de ella” (Solano Vásquez, 2024, p.3). En cambio, el colonizado, al mirarse al espejo, no se ve así mismo, se ve a través de los ojos del colonizador.

Con respecto al lenguaje, Solano es enfático en el planteamiento de Fanon señalando que el colonizado que adopta perfectamente la lengua del colonizador cree que ha alcanzado su nivel, sin saber que lo que logra es ponerse una “máscara blanca sobre su piel negra”. La liberación concretiza el rompimiento de la estructura de asimilación cultural y rescata la autenticidad del lenguaje y su propia experiencia. Sin embargo, para Fanon, según Solano, la violencia no es un fin, ni un llamado al odio ciego; es una transformación paulatina que evoca la catarsis del cambio en la conducta humana. Y en virtud de que el colonialismo se implementó y aún se mantiene por la violencia militar, cada vez que el opresor lo considere necesario, Solano se adhiere a Fanon indicando que éste sólo puede ser desarraigado por una fuerza revolucionaria equivalente que sacuda el complejo de inferioridad y devuelva el respeto al oprimido. En esta fase la lucha armada es colectiva: une al pueblo en una causa común, superando los tribalismos y las divisiones internas usadas por el opresor para dividir y vencer (Solano Vásquez, 2024)

Al establecer una analogía con la materia en curso “Zona del Canal: Enclave Colonial”, podemos colegir que la relación binaria negro-blanco, excluyendo a los grupos restantes, estuvo enmarcada en el pensamiento de Fanon. Los negros que se quedaron en la Zona después de terminada las obras del Canal se mimetizaron con el blanco, pero éste nunca los aceptó. A tal grado que promovieron un “emblanquecimiento de la Zona del Canal”, ofreciéndoles a sus hijos trabajo si aceptaban mudarse fuera de ella. La mayoría aceptó, creando nuevos barrios en Río Abajo y Parque Lefevre. Y respecto a la generación de los

hijos y nietos de los primeros colonos estadounidense, éstos desarrollaron un apego, como es normal, por la tierra en que nacieron (Zona del Canal) sintiéndose diferentes a los nacionales, pero tampoco igual a los nacidos en Estados Unidos: se autodenominaron “Zonians”, tal como los beliceños en la antigua Honduras Británica. Compartían cultura, lengua y tradiciones de sus predecesores, pero se sentían con más derechos que ellos a la usanza del criollismo latinoamericano.

Al final del artículo, Solano Vásquez se enfoca en la parte filosófica de Fanon (recordemos que él era psiquiatra y filósofo), argumentando acerca de la aparición de un nuevo hombre producto de la acción catártica reivindicadora y la formulación de un genuino humanismo universal. Según Solano, el filósofo Fanon, al referirse a los países tercermundistas, les advierte evitar los errores del mimetismo europeo porque Europa, a pesar de los discursos humanistas, justificó la esclavitud y la opresión a través del colonialismo en todos los continentes. Imitarla, sería perpetuar lo mismo, pero con un disfraz distinto al del colonizador (Solano Vásques, 2024).

A manera de conclusión diríamos que Solano recoge en este artículo la esencia del pensamiento de Fanon respecto a la subjetividad mental y la revolución libertaria. Cambiar la bandera o sustituir a un gobernante blanco por un autóctono no es suficiente si las estructuras de poder físico y mental siguen en su lugar. La verdadera y genuina revolución debe enmarcarse en la revolución cultural y espiritual (no religiosa, de esencia) donde la humanidad completa (opresores y oprimidos) se reivindique a sí misma dignamente, sin categorías reciales o jerarquías coloniales. En Solano, Fano no es revanchista. Plantea un proyecto de amor y de restitución existencial, donde el color de la piel no determine el valor del ser.

El autor es Profesor de historia de la Universidad de Panamá (CRUA)